Why Allahu Akbar translations can be misleading

There are many grammatical errors here. The phrase “Allahu akbar” is neither an idafa (the X of Y) nor an ellipsis (X, the Y) but a nominal phrase, where Allah is the “mubtada’” (subject) and “akbar” the khabar (predicate). Hence, X is Y. Akbar is not a comparative unless followed by “min” (than). For instance, “Allahu akbar min-kum” = God is greater than y’all. But as you rightly mention at the beginning of the article, the form “akbar”, like “akmal”, most perfect, or “amjad”, most glorious, is used for both the comparative and the superlative. Akbar here is not a comparative, as you state. But the alternative is not mentioned: it is a superlative. As a superlative, akbar does not require “min” (than) something. Hence, the (literal) meaning is “God is greatest (or most great).”

Mit Interesse habe ich auf Ihrem Blog den Artikel zur o.g. Frage gelesen. Meiner Ansicht ist es eindeutig, dass hier der Komparativ als Deutung dem Superlativ vorzuziehen ist, und zwar schlicht und einfach, weil er in diesem Satz die Bedeutung des Superlativs einschließt und transzendiert.

Es ist nicht zu vergessen, dass das klassische Arabisch des Korans (und der frühen islamischen Texte) im Verhältnis zum Deutschen besonders, aber auch zu westlichen Sprachen im allgemeinen eine “schweigsame” Sprache ist, mit einem großen Hang zur Sparsamkeit bei Adverbien insbesonders. Die beste deutsche Übersetzung für “Allah akbar” lautete m.E. “Allah ist je größer”. Als was? wäre zu fragen – als jedes Wesen oder Ding außer ihm, als aber auch jedes konkrete, zur Frage stehende. Damit auch als jede Vorstellung, die wir Menschen von IHM (swt), mit Hilfe unserer Möglichkeiten von ihm fassen könnten.

D.h. der Satz “Allahu akbar” enthält gerade in der Deutung von “akbar” als Komparativ die Aussage der Transzendenz des Schöpfers (swt), die in der simplifizierenden Übersetzung als Superlativ verschwände, und damit auch die Bedeutung, dass Allah (swt) (und zwar im Positiven!) je ANDERS ist, als wir kleinen Menschen uns das i.d.R. denken. Insbesondere ist damit die Aussage { Lâ tudrikuhû_l-abs°âru wa-huwa yudriku_l-abs°âr(a) } der Âyah Al-An’âm 103 in “Allahu akbar” enthalten.

Weiterhin wird damit eine Sunnah verständlicher, nämlich in Augenblicken des kleinen oder großen Erfolgs, aber aber eines regelrechten Sieges, den Takbîr zu sprechen: Wer einen Berg oder sein Pferd oder Auto bestiegen hat, erinnert sich mit “Allahu akbar” daran, dass Allah (swt) eben je größer ist und ihm, dem Geschöpf, diese Gnaden erst ermöglicht hat. Noch mehr im Sieg über den Widersacher. Leider wird dieser Ausdruck der Bescheidenheit und Einkehr (passend zur Gesamtaussage der Surah “An-Nasr”) im heutigen idiotischen Takbir-Gebrülle von seiten vieler Knallkopf-Islamisten nicht nur als solcher verkannt, sondern in ein unangemessen triumphierendes Gegenteil verwandelt, zumindest der Absicht und dem Ton nach.

Nicht zuletzt ist damit auch die volkstümliche Verwendung des “Allâhu akbaru 3alayhim” besser zu verstehen: Egal wie mächtig ein Unterdrücker sein mag, Allah (swt) ist je mächtiger und wird hier durch einen Takbir auch bittend angerufen.
Diese Liste ließe sich m.E. sehr lange fortsetzen, insofern der Takbir eben eine besondere Form des Tawhîd ist. Die Allgemeinheit seiner Aussage litte aber unter der Einschränkung der Bedeutung von “akbar” auf jene des Superlativs, oder wäre nur unter größeren Erklärungsbemühungen zu erreichen, insofern spricht m.E. allein die (auch als Ockhamsches Messer) bekannte erkenntnistheoretische Regel des Sparsamkeitsprinzips für die Übersetzung als Komparativ, eben mit dem o.g. Zusatz “je”.

Abdussalam bin Abdillah